{"id":19,"date":"2024-03-22T12:24:41","date_gmt":"2024-03-22T09:24:41","guid":{"rendered":"http:\/\/lechim.ch\/?p=19"},"modified":"2024-03-27T09:48:47","modified_gmt":"2024-03-27T06:48:47","slug":"les-yoga-sutras-aphorismes-de-patanjali-constituent-la-presentation-la-plus-exhaustivede-la-philosophie-du-yoga","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/lechim.ch\/patanjali.html","title":{"rendered":"LES YOGA SUTRAS (aphorismes) DE PATANJALI constituent la pr\u00e9sentation la plus exhaustivede la philosophie du yoga."},"content":{"rendered":"\n

C’est d’eux que s’inspirent (entre autres) aussi bien l’approche de yogacharia B.K.S. Iyengar que celle du Yoga de l’ \u00c9nergie\u2026 donc la mienne aussi.<\/p>\n\n\n\n

Ils visent \u00e0 la totale purification du mental et, s’ils peuvent para\u00eetre proposer une voie progressive, il n’en reste pas moins que tout est l\u00e0 d\u00e8s le d\u00e9but, de tous temps et pour toujours.<\/p>\n\n\n\n

PATANJALI demeure un personnage myst\u00e9rieux.<\/h3>\n\n\n\n

Dans ses commentaires sur les Yoga Sutras “Light on the Yogas Sutra of Patanjali” , yogacharia B.K.S. Iyengar nous dit:<\/p>\n\n\n\n

“Historiquement, Patanjali semble avoir v\u00e9cu vers 500 ou 200 ans avant J\u00adC. Mais l’essentiel de ce que nous savons de lui vient de l\u00e9gendes: Il est consid\u00e9r\u00e9 comme un svayambhu, une \u00e2me \u00e9volu\u00e9e qui a choisi de se r\u00e9incarner pour aider l’humanit\u00e9. Il a rev\u00eatu une forme humaine pour exp\u00e9rimenter nos joies et nos peines et apprendre comment les transcender. Dans les Yogas Sutras, il d\u00e9crit les moyens de d\u00e9passer les tourments du corps et de l’esprit, obstacles \u00e0 l’\u00e9volution spirituelle.<\/p>\n\n\n\n

“Ses propos sont directs, originaux et traditionnellement consid\u00e9r\u00e9s comme d’inspiration divine. Plus de vingt si\u00e8cles plus tard, ils sont toujours actuels, fascinants, universels et complets. Ils le resteront sans doute pour les si\u00e8cles \u00e0 venir. En 196 aphorismes, ou sutras, il traite de tous les aspects de l’existence, commen\u00e7ant par un code de conduite \u00e9thique pour finir par la vision de notre v\u00e9ritable nature. Chaque terme des sutras est d’une extr\u00eame concision et pr\u00e9cision; charg\u00e9 de sens. De m\u00eame que la moindre goutte de pluie participe \u00e0 la formation des oc\u00e9ans, tous rec\u00e8lent r\u00e9flexion et exp\u00e9rience et sont indispensables \u00e0 l’ensemble.<\/p>\n\n\n\n

“Patanjali n’a pas trait\u00e9 que du yoga, mais aussi de grammaire et de m\u00e9decine. Les Yogas Sutras sont son oeuvre ma\u00eetresse, la distillation de la connaissance humaine. “<\/p>\n\n\n\n

Patanjali d\u00e9finit le yoga comme visant \u00e0 la “cessation des vagues du mental” ou \u00e0 sa totale purification.<\/p>\n\n\n\n

Ainsi, sur ce chemin de connaissance, ce n’est que d\u00e9pouill\u00e9 de l’h\u00e9ritage du pass\u00e9, du v\u00e9cu, des impr\u00e9gnations culturelles, des id\u00e9es re\u00e7ues, des savoirs, justes, faux, imaginaires, etc., que le mental peut refl\u00e9ter la r\u00e9alit\u00e9 telle qu’elle est, par une perception directe, au-del\u00e0 de l’intellect et des sens et, bien s\u00fbr, des “j’aime, je n’aime pas” de l’ego.<\/p>\n\n\n\n

Toute la d\u00e9marche yoguique -aussi bien dans ses techniques psychologiques (yamas, niyamas), corporelles (asanas), respiratoires-\u00e9nerg\u00e9tiques (pranayama), sensorielles (pratyahara), que mentales (dharana, dyana, samadhi)- tend \u00e0 purifier l’esprit de ses conditionnements pour nous rendre \u00e0 notre nature originelle, d\u00e9crite comme.<\/p>\n\n\n\n

Existence pure, conscience, b\u00e9atitude -Sat, chit, ananda- <\/strong> gage d’une f\u00e9licit\u00e9 totale, \u00e9ternelle, inconditionn\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

C’est la lib\u00e9ration ou samadhi.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La lib\u00e9ration de ce monde conditionn\u00e9 dans lequel l’exp\u00e9rience, entach\u00e9e d’ignorance, oscille constamment entre plaisir et souffrance, du fait m\u00eame de l’impermanence de toute chose dans la vie, \u00e0 commencer par la notre, pauvres mortels. Impermanence qui implique n\u00e9cessairement d\u00e9sillusion et frustration : “Pour le sage, en ce monde, le plaisir m\u00eame est insatisfaisant, car il sait qu’il va finir”.<\/p>\n\n\n\n

La lib\u00e9ration, c’est aussi, selon Patanjali, l’union (Yoga) \u00e0 Dieu ou, selon nos convictions personnelles, \u00e0 l’\u00c9nergie cr\u00e9atrice, ou cosmique, ou \u00e0 la Nature, ou \u00e0 cette Force sup\u00e9rieure \u00e0 laquelle nous participons et aspirons tous, souvent sans le savoir.<\/p>\n\n\n\n

La lib\u00e9ration, c’est encore la sortie de l’ignorance, cause fondamentale de la souffrance.<\/p>\n\n\n\n

Un chemin en huit \u00e9tapes, ASHTANGA YOGA<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Parmi tous les autres moyens habiles qu’il \u00e9num\u00e8re, Patanjali trace un chemin en huit \u00e9tapes,
ASHTANGA YOGA, <\/strong>le yoga des huit membres (ashta, huit, anga, membre), ou les huit piliers, \u00e9tapes, du yoga.<\/p>\n\n\n\n

“Tels des perles enfil\u00e9es sur un fil, ils forment un pr\u00e9cieux collier, un diad\u00e8me de connaissance fulgurante. Comprendre leur message et le mettre en pratique permet la transformation de tout l’\u00eatre en une personne hautement cultiv\u00e9e et civilis\u00e9e, rare et b\u00e9n\u00e9fique.” (Sri B.K.S. Iyengar)<\/em><\/p>\n\n\n\n

1. Les cinq Yamas<\/strong>,
l’art de vivre en soci\u00e9t\u00e9, l’\u00e9thique, ces moyens habiles, ou actions justes, grandes lois universelles, non li\u00e9es \u00e0 l’\u00e9poque ou au lieu. Ils t\u00e9moignent du respect de soi-m\u00eame et d’autrui et initient \u00e0 cette dimension fondamentale qu’est la compassion, l’amour inconditionnel et universel.

Bri\u00e8vement r\u00e9sum\u00e9es, ces cinq r\u00e8gles de vie sociale comprennent :<\/p>\n\n\n\n

    \n
  • Ahimsa<\/em> : la non-violence, le respect et la protection de toute vie.<\/li>\n\n\n\n
  • Satya<\/em> : la v\u00e9rit\u00e9, la parole juste, allant de la v\u00e9rit\u00e9 \u00e0 l’abstention de tout bavardage futile, source trop souvent ignor\u00e9e d’agitation mentale.<\/li>\n\n\n\n
  • Asteya<\/em> : le respect de la propri\u00e9t\u00e9 d’autrui, allant jusqu’\u00e0 ne pas s’approprier ce qui ne nous a pas \u00e9t\u00e9 donn\u00e9.<\/li>\n\n\n\n
  • Brahmacharya<\/em>: pour l’homme du monde, une conduite sexuelle consciente, respectueuse d’autrui et \u00e9tablie dans une relation \u00e0 long terme.
    Pour le renon\u00e7ant, l’abstinence compl\u00e8te, destin\u00e9e \u00e0 transcender l’\u00e9nergie sexuelle en \u00e9nergie spirituelle.<\/li>\n\n\n\n
  • Aparigraha<\/em> : la sobri\u00e9t\u00e9, c’est-\u00e0-dire le voeu de ne pas consommer plus que ses besoins et de s’abstenir de ce qui trouble l’esprit, comme les drogues, dont l’alcool. A ce chapitre et pour notre \u00e9poque, le ma\u00eetre vietnamien Thich Nhat Hanh ajoute la mod\u00e9ration dans ces m\u00e9dias et \u00e9cras qui envahissent notre vie, internet, presse, radio, t\u00e9l\u00e9vision, etc.

    Exprim\u00e9s diff\u00e9remment, les cinq yamas recoupent donc notre d\u00e9calogue. se r\u00e9sument en<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n

    2. Les cinq Niyamas<\/strong>,
    l’art de vivre avec soi-m\u00eame, les qualit\u00e9s personnelles \u00e0 retrouver en soi. qui sont les antidotes de nos d\u00e9fauts.<\/p>\n\n\n\n

      \n
    • Saucha<\/em> : puret\u00e9 (de la pens\u00e9e, des actes, des actions).<\/li>\n\n\n\n
    • Santosa<\/em> : contentement. D\u00e9sire tout ce que tu as et tu auras tout ce que tu d\u00e9sires<\/em>.<\/li>\n\n\n\n
    • Tapas<\/em> : discipline, ce feu qui consume notre vieille nature obscure et ignorante. Ardeur spirituelle, intr\u00e9pidit\u00e9 joyeuse sur la voie. <\/li>\n\n\n\n
    • Svadhyaya : \u00e9tude de soi \u00e0 travers les textes sacr\u00e9s, pour retrouver son ma\u00eetre int\u00e9rieur.<\/li>\n\n\n\n
    • Isvara Pranidhana <\/em>: abandon \u00e0 Ishvara, Dieu ou conscience supr\u00eame ou confiance dans le Myst\u00e8re, dans le pr\u00e9sentiment d’un au-del\u00e0 toujours pr\u00e9sent.

      Bien comprises, v\u00e9cues non dans l’aust\u00e9rit\u00e9, mais dans la joie de l’amour pour soi et les autres qu’elles g\u00e9n\u00e8rent, ces deux premi\u00e8res \u00e9tapes initient l’apaisement du mental en nous permettant de vivre consciemment passions et instincts sans plus en \u00eatre les jouets. Plus que les asanas et le pranayama, qui sont l\u00e0 pour nous donner la force de les respecter, ce sont elles qui permettent les premiers changements r\u00e9els dans notre quotidien.

      Notre vie devient vertueuse, non au sens moral, mais dans la mesure o\u00f9 nous apportons du bien. <\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n

      Yamas et Niyamas peuvent se r\u00e9sumer par :
      “Vie simple, pens\u00e9e \u00e9lev\u00e9e” ou “Be good, do good”<\/em><\/small><\/p>\n\n\n\n

      3. Asana<\/strong>,
      les postures, qui purifient le corps pour en faire un bon serviteur plut\u00f4t qu’une source de tourments et qui ram\u00e8nent l’esprit, si souvent ailleurs dans l’espace et le temps, dans l’ici et maintenant de la r\u00e9alit\u00e9 des sensations.
      Que ce corps redevienne le temple de l’esprit.<\/p>\n\n\n\n

      4. Pranayama<\/strong>,
      purification de prana, l’\u00e9nergie, par le biais de la respiration et de l’attention. Mais une respiration autrement plus puissante et subtile que celle qui nous habite ordinairement et caract\u00e9ris\u00e9e par de tr\u00e8s longues apn\u00e9es; et une attention sans commune mesure avec celle que nous connaissons, capable de r\u00e9veiller et d’harmoniser les \u00e9nergies dans tout l’\u00eatre.<\/p>\n\n\n\n

      5. Pratyahara<\/strong>,
      retrait, int\u00e9riorisation ou ma\u00eetrise des sens

      Ces cinq premi\u00e8res \u00e9tapes all\u00e8gent consid\u00e9rablement, mais pas totalement encore, les contraintes du monde ext\u00e9rieur pour nous permettre de plonger avec infiniment moins de distractions \u00e0 l’int\u00e9rieur de nous-m\u00eame. De nombreux voiles du mental sont tomb\u00e9s, laissant poindre toujours plus l’Homme authentique.<\/p>\n\n\n\n

      Le yoga est le plus souvent connu sous l’appellation de Hatha-Yoga. 
      Ha signifie soleil et symbolise l’\u00e9nergie cr\u00e9atrice, r\u00e9alisatrice, masculine, etc. Tha veut dire lune et symbolise l’\u00e9nergie r\u00e9ceptive, f\u00e9minine, l’intelligence profonde, la sensibilit\u00e9, la facult\u00e9 d’int\u00e9riorisation, etc. Le terme yoga vient de la racine sanscrite yuj  – lier, unir, attacher, atteler sous le joug ou diriger et concentrer son attention, ou encore utiliser et mettre en pratique.

      Hatha-Yoga signifie donc union du soleil et de la lune, soit \u00e9quilibre des \u00e9nergies et qualit\u00e9s qu’ils symbolisent.

      Les cinq premi\u00e8res \u00e9tapes d\u00e9crites jusqu’ici constituent la phase \u00e9volutive, solaire, Ha. Elles font culminer l’\u00eatre au sommet de ses possibilit\u00e9s d’action. La phase involutive, lunaire, Tha, peut alors \u00eatre abord\u00e9e plus radicalement avec les trois derni\u00e8res \u00e9tapes, souvent regroup\u00e9es sous l’appellation de Raja Yoga., le Yoga royal, le yoga de l’Esprit.
      ” Le corps est le fondement de notre croissance spirituelle. Mais non sa fin. Continuez \u00e0 vous \u00e9lever toujours plus vers la joie supr\u00eame, celle de l’\u00e2me “. (Amrit Desai).

      La qu\u00eate de la connaissance illuminante, de la paix et de la joie se poursuit d\u00e8s lors \u00e0 travers:<\/p>\n\n\n\n

      6. Dharana<\/strong>,
      la concentration, d\u00e9crite comme un flot de conscience toujours plus continu sur l’objet d’attention choisi, qu’il soit souffle (le plus fr\u00e9quemment), flamme de bougie, mantra (r\u00e9p\u00e9tition d’une syllabe – OM par exemple – ou d’une sentence sacr\u00e9e), perceptions sensorielles (images, contacts, sons, odeurs, go\u00fbts), sensations \u00e9motionnelles ou psychiques, ambiances int\u00e9rieures, pens\u00e9es, centres d’\u00e9nergie, ou autres.
      Ainsi concentr\u00e9e, l’attention rencontre de moins en moins de fluctuations. Celles-ci sont toujours plus courtes et toujours plus vite rep\u00e9r\u00e9es.

      Quand la concentration ne conna\u00eet plus de distractions elle entre en :<\/p>\n\n\n\n

      7. Dhyana<\/strong>, 
      m\u00e9ditation. A ce stade, l’observateur est encore conscient de lui-m\u00eame. Il garde la notion d’une s\u00e9paration, d’une dualit\u00e9 entre l’observateur et l’observ\u00e9.
      La m\u00e9ditation s’approfondissant, l’esprit acc\u00e8de \u00e0 un nouvel \u00e9tat, samyama<\/strong>, la perception directe, irradiation de la conscience mentale par la lumi\u00e8re de la spiritualit\u00e9, qui offre la r\u00e9alisation que toute chose s’apparente \u00e0 la m\u00eame \u00c9nergie cr\u00e9atrice, que nous ne sommes pas des individus s\u00e9par\u00e9s, isol\u00e9s, que nous participons de mani\u00e8re \u00e0 la fois insignifiante et essentielle au jeu de l’Univers. L’ego est alors pratiquement aboli, de m\u00eame que les impr\u00e9gnations du pass\u00e9 (vasanas). Un \u00eatre neuf se profile pour na\u00eetre, ou plut\u00f4t rena\u00eetre, \u00e0 sa nature originelle, parfaite. La m\u00e9tamorphose sera parachev\u00e9e au cours de l’ultime \u00e9tape, elle-m\u00eame divis\u00e9e en plusieurs aspects :
      <\/p>\n\n\n\n

      8. Samadhi<\/strong>,
      purification d\u00e9finitive du mental, lib\u00e9ration des contraintes de ce monde, union \u00e0 Ishvara (Dieu) ou au Tout, connaissance supr\u00eame (antidote de l’ignorance, cause premi\u00e8re de la souffrance), nirvana, bonheur hors de toute cause ou condition.
      Paix, Joie, Harmonie v\u00e9ritables.<\/p>\n\n\n\n

      Kriyayoga<\/h3>\n\n\n\n

      Patanjali souligne d\u00e8s le d\u00e9but du chapitre d\u00e9di\u00e9 \u00e0 la Sadhana, la pratique, que pour s’y engager avec succ\u00e8s il convient d’avoir d\u00e9j\u00e0 abord\u00e9 le d\u00e9veloppement de trois qualit\u00e9s regroup\u00e9es sous le terme de : Kriyayoga<\/strong><\/p>\n\n\n\n